在川普二次當選為美國總統，並於2025以「讓美國再次偉大」 口號為主軸，實施「白人至上、美國至上」的流氓政策，導致國際與美國經濟、烏俄戰爭、中東局勢更加不穩，川普的超級保守右派路線，把政局當作實境秀搞噱頭，短短兩個月的川普秀，烏俄戰爭沒有72小時內休戰、加薩走廊亦沒停火、高關稅引起歐盟與加拿大等國下架美貨、國際股市如洗三溫暖…每天打開新聞都覺得我的眼睛業障重；可惜愛以世事作對搞怪的「嬉皮女王」，草間彌生已經96歲了，無法透過她的藝術創作與2025的混沌來場大亂鬥。
草間彌生來自二戰戰敗國的日本，1957年來到美國的草間，面對當時美國保守主義興盛，女人就如芭比娃娃一樣，是個家庭的活動花瓶，不在職場上發揮才能。直到通過嬉皮文化的洗禮，女人們才走出家庭勇敢做自己，追求自己的興趣與外表上新時代的職場穿搭 。草間因原生家庭與父母關係所引發的精神幻覺、經歷了日本在二戰後民族自信的萎頓、教育學程的中斷與轉換、美國萌發的嬉皮運動、性解放、肉體與自我的行為藝術、跨界音樂與影像、時尚合作、平面畫面與立體軟雕塑、詩歌……可謂在藝術與文學的多重媒面，建立了自己的原創風格，享有二十一世紀十大藝術家的聲譽。但這些藝術觀念、讓她登上女王寶座的因素，不是日本的經歷給予的，而是在紐約鬼混、遊戲一般的公共藝術行為，結交了不同藝術家與音樂人，在嬉皮文化剛萌發的炸裂、異質思維、自我探索與集體意志的轉變，讓草間原本壓抑、離索孤僻的性格，找到個性前衛的怪咖、同性戀的弱勢反彈、女性對人權的抗議、傳媒在新風潮中運動找到可以運作的新名詞；嬉皮。花世代。垮掉的一代。布爾喬亞。
嬉皮一詞，可說是 1960年代創新的文化，也是給全世界在藝術文學流派，一個強大浪頭，足以讓沉溺於二戰後與美介入越戰，質疑戰爭的本質、生與死的代價，對「以暴制暴」核彈終結戰爭的省思中，從而轉向「愛與和平」、「自由解放」集體反戰的意志結果。這大浪帶動了性別平等、反戰、自由、回歸自然的烏托邦理想，進而讓新的各種創作家大開大闔，也讓草間彌生參與這波壯麗洶湧的演出台。
談起草間彌生，不外乎圓點、南瓜、娃娃頭。 她的點點，宛如精神上的出疹子，又像是創作的卵子源源不斷自她的腦袋排出，並且與異界結合。圓點是眼睛，是網絡的基礎，與雕塑、音樂、時尚串連溝通，讓世人看見她內在的視野；點點是各種顏色的雨滴，彷彿下在世界的屋頂，陣陣如非洲鼓節奏，打動人的五感；在1968年的紐約，與剛成立的Fleetwood Mac〔 菲利伍麥克〕、及1965年成立的迷幻搖滾Country Joe and the Fish〔 鄉村喬和魚〕一起行動演出。草間會與音樂做結合，恰好是60年代的二戰嬰兒潮長成了青年，面對越戰，反對政府干預其他國家政治，僵硬而保守的體制，這一批「反文化運動」在美國與英國皆透過文藝、音樂爆發出聲浪。
《花縱慾》，錄像，1968（北師美術館提供）
2樓展場巨型現地裝置作品《圓點的強迫妄想》
一群尋求心靈避難所的詩人、歌手與藝術家、作家、知識份子聚集在舊金山北灘，透過分享彼此的觀念，舉行小劇場、讀詩會、獨立展覽跟快閃行動劇、逐漸凝聚成一股新思維，而這些被稱為「戰後垮掉的一代」不久便在舊金山形成社群，被媒體冠以「嬉皮」之名 。英國的The Beatles則在大西洋這端，以中性陰柔又頹廢的風格風靡大眾，透過小小的甲殼蟲做出音樂宣揚愛與和平。Bob Dylan 為民謠帶來電氣化的迷幻效果。女歌手 Janis Joplin唱出追求自由、做自己想做的事，解放禁錮的心靈。而公認史上最偉大的吉他手Jimi Hendrix，其吉他彈奏的效果，據說是來自服役的軍旅經驗，「遠遠掃射過來的機關槍、飛機與直升機的聲音、風吹過降落傘以及落地的聲響……」這股揉和了民謠、藍調、鄉村、福音以及 LSD濫用帶來的迷幻體驗，演變成迷幻搖滾音樂。美軍在越戰用藥於軍人身上，使其忘卻身在戰場的恐慌，連退伍軍人都說，帶著軍方給的藥品回到美國養老。
不論參戰、戰後回家、退伍，這些人以及留在美國等待家人回來的多數女眾，在時代背景所造成的心理創傷，亟需新的精神依靠。恰好醞釀形成的嬉皮思想，藝文所倡導的「和平、愛、自我解脫、世界大同、反戰與自然、平等與誠實」等議題，填補了美國這一代人的空虛。
1967年《時代雜誌》算是首篇完整探討嬉皮現象：「為了改變體制，嬉皮們希望創造一個全新的社會，一個豐盛的精神世界。他們揚棄傳統思維：西方的、生產導向的、目標導向的…」反傳統、反政府、反戰、反權威、反父權，種種抗議行為透過音樂、藝術、文章、行動藝術搖旗吶喊。自 1967年1月，嬉皮們在舊金山金門大橋舉辦《人的聚會》（Human Be-In）， The Grateful Dead 與 Jefferson Airplane 在台上高歌。 6月，The Beatles 發表有嬉皮世代的國歌《All You Need is Love》，美國歌手 Scott Mckenzie 發表《San Francisco（Be Sure To Wear Flowers In Your Hair）》歌詞反映了嬉皮精神：「如果你要去舊金山，一定要在頭上插鮮花，如果你去舊金山，你會遇到和善的人。對那些要去舊金山的人來說，夏天將充滿了愛。」 據說是搖滾史第一場眾星雲集的大型音樂節，蒙特利流行音樂節（Monterey ）標記著60年代反文化、反體制與反父權運動的高潮，連著1969年的胡士托音樂會，則是這股嬉皮浪頭最大的能量湧動。英倫的David Bowie 則以雌雄同體的身姿，舞台上的百變角色，在性別裝扮的自由，引發性別解放的討論，並給了 LGBT 族群力量。
不管團體或個人對時事的議論，藝術家們透過嬉皮運動，表達出自己的理念，短短幾年聚集了美國龐大的創作群。而軍方跟嬉皮圈大量用藥，也造成Jimi Hendrix等知名人士去世。只能說迷幻文化受藥物而啟發，若老是逃避現實，長期在超自我狀態創作與生活，再有才華也無法持續。幸好草間的心理疾病透過藥物治療，與後來在美國種種經歷與見聞，加上愛人的驟逝，最後離開給予她強烈養分的紐約，改以閉鎖在東京精神病院創作，她的圓點與各式載體的密集式畫面，豈不跟迷幻藥一樣，穿梭在虛實的心靈和創作上？
《自我消融》，錄像，1983（北師美術館提供）
《無限的網》，錄像，1984（北師美術館提供）
音樂在現場的帶動與渲染，在五感經驗中更顯得自由與開放。尤其一加一不等於二的傳播力道，現場互動比藝廊靜態觀賞更直接。而錄製影片，作者不受觀看者的干擾，可以和合作的音樂人與攝影家完成，讓草間後來常透過錄像的音樂結合朗誦、畫面體現，被紀錄的同時也被看見她不同時期的創作，包括在公共場所與其他人的快閃行為，成為自己與影像、表演、音樂工作者的多向藝術作品。
從草間寫信給歐姬芙開始，銜接1960年代嬉皮崛起，草間體驗了嬉皮音樂、集體文化的思變、深刻地與藝術圈互動，她在紐約時期與嬉皮文化深刻的共振，以獨特的精神幻覺所創作的藝術語言，將個人的病態心理，為當時藝術文化出的疹子，成為1960年代一個重要的時空膠囊，讓當代的我們在觀看同時，不禁心癢難耐地質疑；此今美國川普引發的世界動盪，是否能引發新的嬉皮文化效應，另一個藝術的強力策反 ? 在草間彌生之外，我們需要更多藝術家來關注。
撰文｜顏艾琳
臺灣台南人，1968年出生，輔仁大學歷史系畢、臺北教育大學語文創作所肄業。13歲發表第一篇新詩跟散文，16歲即在臺灣的重要文學副刊發表詩作，年輕時玩過搖滾樂、劇場、「薪火」詩刊社、地下刊物。擔任新北市政府顧問、耕莘文教院顧問、韓國文學季刊《詩評》臺灣區顧問、內地詩歌刊物顧問與網站專欄詩人。
曾獲出版協進會頒發「出版優秀青年獎」、創世紀詩刊40周年優選詩作獎、文建會新詩創作優等獎、全國優秀詩人獎、2010年度吳濁流新詩正獎等獎項、2011年中國文藝文學類新詩獎章；並擔任重要文學獎評審與藝文課程講師、策劃人、主持人、諮詢委員，2010年與人合編並主演舞臺劇《無色之色》等。
著有《微美》、《骨皮肉》、《吃時間》、《詩樂翩篇》、《走讀台灣風土》、《A贏的地味》等二十本書；重要詩作已譯成英、法、韓、日文等，並被選入各種國文教材。